Любовь, красота, знание

             

 
Предыдущая страница  На главную  Следующая страница

2(10)   (10 февраля 2004)    страница 5

  Rambler's Top100

      ОБЛАСТНАЯ  ОБЩЕСТВЕННАЯ  ГАЗЕТА  ДЛЯ  СЕМЕЙНОГО  ЧТЕНИЯ    



 

страна культура

 

ГДЕ   ЖЕНЩИНЫ   ПОЧИТАЮТСЯ,

ТАМ   БОГИ   РАДУЮТСЯ

ИНДУССКИЙ  БРАК  И  СЕМЬЯ

В Индии, как и во всех традиционных обществах,  семья была естественным и необходимым институтом общественного устройства. Несемейный, одинокий человек или незамужняя женщина с ребенком, согласно индусским представлениям, были олицетворением грехов и тяжкой кармы.

   Характерными чертами индусского брака были ранние браки, затворничество женщин, обряд  сати (самосожжение вдовы) и рабская участь, если она отказывалась от него.

   В основе семейно-брачных отношений лежали традиции древних ариев, основанных на законах Ману и предписаниях Вед.

   Законы Ману устанавливали варно-кастовые принципы заключения брачных союзов, определяли типы браков, правила наследования, роли мужа и жены, задачи родителей. Религиозные правила предписывали индусу брак ради сына, поскольку только он мог провожать душу покойного отца в сваргу (рай). Даже брахмачарьи (давшие обет безбрачия) должны были усыновлять мальчика.

   Законы Ману определяли 8 типов браков. Из них  четыре – благодетельных, поскольку они соответствовали  дхарме (долг, созидательный принцип), четыре – неблагодетельных. Союз, основанный на сексуальном влечении (любви в современном понимании) назывался гандхарва и считался неблагодетельным. Особо осуждались  браки пайшача и асура. Пайшача – овладение тайком спящей, опьяненной или безумной. Асура – продажа женщин. Еще один неблагодетельный вид брака – ракшаса – похищение невесты. Это разрешалось только кшатриям.

   Большую роль в формировании семейно-брачных отношений сыграли мифы и легенды, примеры из жизни богов и эпических героев. Идеальными супругами являлись Рама и Сита, Кришна и Радха, Шива и Парвати. На протяжении столетий под влиянием различных факторов (войны, местные традиции, прецеденты) в разных регионах Индии сложились различные формы семейных отношений: моногамия, полигамия, полиандрия, различные обычаи.

   Обряд сати связан с представлениями о красавице Падмани, жене раджи Читора, невольной виновнице гибели города. Когда ее муж и его воины погибли от рук врагов, она и женщины города взошли на костер. Этот обычай получил широкое распространение в Северной Индии, Раджастхане, Махараштре, где основные группы населения составляли кшатрии. Во дворцах Читора и Гвалиора были специальные помещения, предназначенные для самосожжения. Утверждению этого обряда  немало поспособствовало и суеверие о том, что все, кто присутствует при самосожжении, очищается от грехов. Эта традиция сохранилась до наших дней, несмотря на официальный запрет. В Дели, на берегу Джамны, на месте погребальных костров можно увидеть красные отпечатки ладоней на небольшой кирпичной беленой стене, которые оставляет женщина, восходящая на костер.

   В этих княжествах особо строго исполнялся обычай затворничества, поскольку женщины довольно часто были причиной кровопролитных войн. О происхождении затворничества, которое связывают с дхармой жены, существует ряд различных точек зрения. Одни связывают его с законами Ману, другие – с завоеванием Индии персами-мусульманами, принесшими этот обычай, третьи с прецедентами древности. Так, в «Махабхарате» говорится о том, что раньше женщинам многое дозволялось, что все изменилось из-за мудреца Шветакету.  На его глазах, другой брахман увел его мать. Отец объяснил Шветакете, что женщины вольны в своих поступках, и могут сожительствовать с  любым мужчиной своей  варны. Шветакета выступил с осуждением этого и силой своего авторитета ввел положение, по которому женщина должна была быть предана только своему мужу (принцип патисева – служение мужу и принцип пативратья – безоговорочная преданность мужу и его дхарме). Женщина, нарушившая этот запрет, приравнивалась к «вытравившей плод», т.е. нарушившей ахимсу – тяжкий грех в индуизме.

   Принципы патисева   и  пативратья  подтверждались законами Ману, согласно которым, женщина в детстве должна быть под властью отца, в молодости – мужа, после его смерти – сыновей. (Такое положение женщины (официально) было и в Европе, и в  России, и в  Америке, оно стало меняться после Первой Мировой войны).

   Повиновение женщины провозглашалось ее высшей добродетелью. Даже недостойного мужа она должна была почитать как бога. Наградой за это было ее прославление на Небесах.

   Вместе с тем законы Ману определяли высокое положение женщины.

«Где женщины почитаются, там боги радуются, но где они не почитаются, там все ритуалы бесплодны», - гласило одно из установлений. (Ритуал для индуса означал связь с богами и их благословение, без которых жизнь невозможна).

   Признание значимости женского начала сохранилось и  в ряде важных обрядов, которые брахман мог совершать только вместе с женой. Заслуживала почитание та женщина, которая вела себя согласно принципам патисева и пативратья.

   Разные толкования этих правил и установлений, роль местных традиций и обычаев определили положение женщины в разных регионах Индии. Как уже упоминалось, в тех регионах, где ведущую роль играли кшатрии (Северная Индия, Бенгалия, Раджастхан, Махараштра) правила затворничества были очень строгими, был распространен обряд сати  и ранние браки.

   Ранние браки также связывают с древними традициями. В законах Ману говорится о том, что отец дочери должен позаботиться об ее замужестве, иначе он будет считаться убийцей ее потомства. Это вылилось в то, что родители стремились выдать замуж дочь как можно раньше. Е.П.Блаватская в 1875 г. в своих дневниках путешествий по Индии пишет о том, что в одной из бомбейских газет они прочитали сообщение, описывающее брачную церемонию в Пуне, где «жених, которому минул пятый год, прижимал к сердцу вручаемую ему тещей краснеющую невесту двух с половиной лет». Мохандаса  Карамчанда Ганди женили, когда ему было 12 лет, а  невесте его Кастурбаи – 8 лет.

   Обязанность отца найти мужа дочери в пределах своей касты вылилось в покупку ей права выйти замуж. В результате, рождения девочки  воспринималось как горе и привело к широкому распространению в Индии убийства новорожденных девочек. Мать или родственники новорожденной давали только что родившемуся ребенку вместо грудного молока воду, что и приводило к смерти. Среди беднейших слоев до сих пор существует этот обычай, несмотря на то, что еще в колониальный период англичане запретили его, суровое наказание определялось законами индийского государства.

   Другим тяжелым последствием ранних браков было вырождение. Недоедание (следствие господства иноземцев: монголов и англичан) и ранние браки приводили к тому, что рожденные поколения были подвержены физической и интеллектуальной слабости, низкой продолжительности жизни. В новое время массовый характер приобрели эпидемии, приводившие к  обезлюдиванию целых регионов. В 1875 – 1900 гг. от голода умерло 26 миллионов человек.

   С ранними браками был связан и культ рождения. Особым уважением пользовалась жена, которая рожала много детей, главным образом, мальчиков. Попытки избежать беременности осуждались обществом. Свекровь и старшие женщины в семье строго следили за днями зачатия у своих невесток.

   В Южной Индии у тамило, дравидских народов, положение женщин было иным. Она была свободна и самостоятельна в решении многих вопросов, нередко была главой семьи. Здесь не было затворничества и ранних браков, меньше распространен обряд сати. Женщина имела право на развод и повторный брак. Она была хранительницей традиционных знаний и семейных преданий, главной воспитательницей детей. Зачастую социальный и ритуальный статус матери был выше статуса отца, хотя внешне, особенно за пределами семьи, женщины демонстрировали знаки почитания мужа.

   На юге Индии на первое место вышло установление Ману о почитании женщин. Это связано со знаниями об особых свойствах женщины – женском энергетическом начале шакти. Шакти – это творческая созидательная сила. Все богини индусского пантеона наделены ею. Без шакти своей богини ни один бог действовать не может. Тамильская пословица гласит «Шива без Шакти – шава» (шава – бездыханный труп).

   Шакти обладает двойственным характером. Она может созидать и разрушать. Может накапливаться и может тратиться. Шакти ассоциируется с нагреванием, жаром, накалом страсти. Сила женщины столь велика, что может менять предначертанное судьбой течение событий.

   Эта энергия может приносить благие плоды и способствовать всяческому процветанию, если она правильно расходуется и надлежащим образом контролируется. Если она выходит из-под контроля, то может стать разрушительной и принести немалый вред. Проявление этой силы связано с общественным статусом женщины. Благой характер женской энергии присущ невесте, а особенно замужней и имеющей детей женщине. Это – богиня Лакшми. Во всех остальных случаях женщина несет вредоносную и опасную энергию. Этими представлениями в Южной Индии обосновали необходимость брака и заботы о женщинах.

   Южно-индийская семья представляет собой схематический круг, в центре которого - женщина, окруженная родственниками-мужчинами (отец, муж, сын, брат). Своей энергией  она дает возможность функционировать семье. Мужчины направляют и контролируют эту энергию для того, чтобы она была

благостной,  и семья процветала. При разрушении такого контроля, женская энергия становится неуправляемой и разрушительной. Мужчина должен охранять и оберегать женщину, давать ей надежную опору в сложных жизненных  ситуациях. Взамен он получает ее магическую силу для удачи в делах, благополучия и процветания.

   Неслучайны такие строки в романе «Креветки» Такажи Шивашанкара Тиллэ: «Как ты думаешь, почему рыбаки, выходящие на лов, возвращаются  назад целыми и невредимыми? Потому что их жены, остающиеся на берегу, блюдут закон и благочестие».

   Существовало в Индии многоженство и многомужество, и своеобразный левират. Эти традиции своими корнями тоже уходили в древность. Цари, брахманы и даже представители низших каст имели право на несколько жен. Законы Ману разрешали мужу брать других жен, если первая не рождала сына, правда, по истечению восьми лет.

   В том случае, если муж не мог иметь детей, то его жена должна была сблизиться с деверем или брахманом, чтобы обеспечить семью мужским потомством.

   Полигамия получила довольно широкое распространение в средние века, возможно под немалым влиянием мусульманства.

   Полиандрия – многомужество – тоже имела место в системе брачных отношений. В истории семейных отношений в Индии немало случаев, когда несколько братьев женились на одной девушке. Классический пример содержится в «Махабхарате». Герои эпоса братья Пандавы имели одну жену Драупади.

   Полиандрия сохраняется у некоторых низших каст Декана и у монголоидных племен. Исследователи это явление обычно объясняют суровыми условиями обитания, не позволяющими прокормить большое число людей.

   Ситуация в семейно-брачных отношениях в Индии стала меняться в  ХХ веке.  Плеяда общественных и религиозных деятелей Индии выступила за отмену архаичных семейно-брачных традиций и обычаев, справедливо отмечая, что они, эти традиции, явились преградами на пути развития общества, способствовали консервации архаичных устоев.

   Начало движению за освобождение женщин было положено Рам Мохан Роем (1778-1833 гг.), выдающимся просветителем, основателем реформации индуизма. Во многом благодаря ему, английские колониальные власти издали закон, запрещающий обряд сати.

    В середине XIX  века Дайананда Сарасвати выступил за отмену затворничества, ранних браков, за право женщин на образование, выбор мужа, развод, за необходимость участия женщин в общественной жизни, как необходимых условий для возрождения индусского общества. При этом он апеллировал к Ведам, доказывая, что чистое учение Вед, свободное от злотолкования корыстных и невежественных брахманов, высоко ценило женщину, женское начало, давало ей права наравне с мужчиной. Веды устанавливали брачный возраст: женщинам от 15-20 лет, мужчинам от 25-30 лет. Изучение древних текстов показало, что Веды не разрешали сжигание вдов, более того, они позволяли ей вступить  в повторный брак.

   Религиозно-реформаторское движение конца XIX века внесло немалый вклад в дело освобождения женщин от косных, консервативных традиций и обычаев. Это подготовило почву поколениям женщин Индии ХХ в., многие, из которых не только составили интеллигенцию, стали учителями, врачами, юристами, инженерами, но и заняли важные посты в руководстве страны. Женщина-политик, глава партии, премьер-министр в современной Индии воспринимается как естественное явление.

                                                                 Людмила Решетникова,

                                       доцент Кемеровского государственного университета.

 

  предыдущая страница

На главную страницу   

следующая страница


К ПАРУСу  Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100 Каталог ресурсов Сибири